176.当被问及他们所住的房屋时，他们说，这些房屋都很低矮，是木质结构的，屋顶是平的，被倾斜而下的带子所围绕。丈夫和妻子住在前面，孩子住在隔壁，男女仆人住在后面。关于他们的食物，他们说，他们将牛奶和水掺在一起喝；牛奶是从奶牛获得的，这些奶牛毛茸茸的，就像我们的绵羊。关于他们的生活，他们说，他们赤身行走，并不因赤身而感到羞耻。他们的来往仅限于同一个家族中的人当中。

5411.“但约瑟的兄弟便雅悯”表属天层的属灵层，也就是居间层。这从“便雅悯”的代表清楚可知，“便雅悯”是指属天层的属灵层，如前所述（4592节）；从那里也可以看出属天层的属灵层就是居间层。一般来说，要知道，若没有一个居间物，内在便无法与外在交流，或反过来说，外在无法与内在交流。因此，来自神性的真理，也就是“约瑟”，无法拥有与作为一个总的整体而存在于属世层里面的真理，也就是“雅各的儿子们”有任何交流，除非由“便雅悯”代表、被称为“属天层的属灵层”的居间层存在。要成为居间层，它必须享有内在与外在这二者。居间层之所以必须存在，是因为内在与外在彼此完全不同，并且如此不同，以致它们可以彼此分离，就像人的外在或最低级的部分，也就是他的身体在死亡时可以与他的内在部分分离一样。当居间层与外在分离时，外在就死亡；当居间层在（内在与外在）之间时，外在就存活；而且外在所拥有的生命的量和质就取决于存在于它里面的居间层所拥有的生命的量和质。由于雅各的儿子们没有便雅悯与他们同在，所以约瑟无法向他的哥哥们表明他是谁。由于同样的原因，约瑟向他们说了难听的话，称他们为奸细，还把他们关在看守所里；也由于同样的原因，他们没有认出约瑟。
　　但由“便雅悯”代表、被称为属天层的属层的这个居间层是何性质，却无法明白易懂地被描述出来，因为缺乏关于属灵层的属天层，也就是“约瑟”，以及仅作为记忆知识存在的教会真理，也就是“雅各的儿子们”，因而关于属天层的属灵层，也就是“便雅悯”的知识。但在天堂之光中，该居间层的性质如同在大白天那样显而易见。它的性质可通过利用在天堂之光中所看到的无法描述的代表来揭示，这光同时含有觉知在里面。因为天堂之光是从神性流出的聪明本身，对通过这光所表现的每一个事物的觉知能力便来自这聪明。尘世之光却不是这样，因为这光根本没有任何聪明在里面；然而，理解力却藉着它，即藉着天堂之光进入它的流注，同时藉着天堂之光包含在自己里面的觉知能力的流注而得以形成。正因如此，人在处于聪明的程度内处于天堂之光；在处于信之真理的程度内处于聪明；在处于爱之良善的程度内处于信之真理；因此，人在处于爱之良善的程度内处于天堂之光。
　　

10286.“人若作与此相似的膏油”表由人的狡猾所制造的神性事物的仿品。这从“作与此相似的”和“膏油”的含义清楚可知：“作与此相似的”是指模仿它；“膏油”是指唯独属于主、唯独来自主的神性真理(参看10264节)。之所以表示由人的狡猾所制造的仿品，是因为人对神性事物的一切模仿都是狡猾的产物。此处的情形从前面的阐述和说明可以看出来(10284节)。不过，这一切可通过存在于灵人当中的一些事物来进一步说明。他们当中那些将一切都归于运气和他们自己的精明，丝毫不归于神性，和在世时一样的人都知道如何利用各种方法去模仿神性事物。因为他们能制造宫殿，几乎和天堂里的宫殿一模一样；还能制造林木种植园和田野乡村，几乎与主为善灵所提供观看的一模一样；他们能用华丽、闪亮的衣裳来装饰自己；事实上，塞壬能使自己看上去几乎像天使一样美丽。但这一切都一种涉及使用错觉或幻想的狡猾的产物。然而，他们所作能制造的这一切事物无论外表看上去多么相似，内在仍是肮脏、可憎的。主也立刻将这一切显明给善灵，因为若不显明，他们就会被引入歧途。外表会被除去，当外表被除去时，魔鬼般的内层就暴露出来。它被天堂所发出的光除走，这光驱散了伴随错觉或幻想的弱光，这些灵人倚靠这弱光来制造这类仿品或效果。由此可见人的狡猾所制造的神性事物的仿品是何性质。但倚靠主所行的事内在是天堂的；并且它们越内在，就越是天堂的；因为神性事物在完美性上朝内层增长，直到最终它们具有无法形容的完美和美丽。
　　在那些生活邪恶的人当中，良善和真理的仿品也是这种情况。他们当中那些知道如何伪装良善情感，以及某种对邻之仁和对神之爱的形式，同时出于这些情感谈论并似乎发自内心宣讲信之真理的人住在同样微弱而虚幻的光中。因此，当伪装内在事物的外表被除去时，隐藏在里面的地狱性质（这地狱性质无非是邪恶和邪恶的虚假）就会显露出来。同时，这种邪恶构成他们的爱，这邪恶的虚假构成他们的信这一事实以同样的方式呈现于视野。由此再次明显可知何为通过人的努力模仿神性事物，如前所述(10284节)。